The Confucian Principle of "Reporting Complaints Directly" and Forgiveness

　　作者简介：唐艳，上海交通大学中国君子文化研究中心助理研究员；余治平，上海交通大学中国君子文化研究中心长聘教授，博士生导师，主要研究方向为中国哲学（上海 201316）。

　　原发信息：《中共宁波市委党校学报》第20201期

　　内容提要：儒家行恕以分清是非善恶、正义与非正义为认知条件。孔儒对待怨仇的处理态度体现出恕的原则性。励行恕道，得看对象。儒家以爱人为本，但也疾恶如仇。符不符合仁义原则是衡量仇雠与否的标准。父子不隐而告，是遵循公理；父子相隐而不发，则在遵循天理。公理虽大，但仍须服从天理。作为美德的直道必须引导、规范以礼乐教化，没有主体自身的积极修为则容易演变为任性。儒家恕道始终要求有严肃的是非立场和清晰明确的道德认识能力，智因而成为一切道德行为的认识论准备或理性前提。君子行恕坚持标准，但也不排斥人性关怀，强调仁爱但也不失严厉，因而可以练就出推己达人的真本领。

　　关键词：以直报怨/恕道/是非善恶/原则性

　　标题注释：国家社科基金重大项目“董仲舒传世文献考辨与历代注疏研究”(19ZDA027)。

　　儒家强调以己、推己、将心比心的恕道，但并不意味着放弃应有的善的标准、仁道理想与德性原则。对别人的一味同情、心软乃至附合，而不顾道义要求与德性规范，并不能够称为恕。儒家的恕道，一贯怀有对道、理、义的捍卫与坚持，是非分明，扬善制恶，并不缺乏严格的刚性标准，因而也颇有似于绵里藏针、柔中带刚，而始终与丧失原则与立场的迁就和姑息相区别。实际上，儒家行恕也是有认知条件的，那就是一定要分清楚是非、善恶、正义与非正义。对于好人、善人、普通人，不仅当恕则恕，而且还要竭尽自己、真诚忘我，锲而不舍地坚持下去。而对于恶人，则必须严加惩治。大敌当前，当杀则杀，强虏侵凌，冒死相拼，该出手时就出手，当仁不让，而决不能包庇纵容、助纣为孽。儒家待人，不全都是爱，也还有恨，二者都属于人之常情，但爱恨之情，一律收口于仁道，并非盲目冲撞。爱可爱之人，恨可恨之人，因而爱和恨的对象是绝对不能搞错的。儒不绝情，而能够用仁心予以恰当的疏通和引导，所以是仁统情，情归善。当爱则爱，当恨则恨，儒者群体之性格虽柔弱、温存，但眼里也是揉不得一粒沙子的，仁与不仁、义与不义，水火难容。

　　一、“以直报怨”

　　恕的原则性，首先从孔门儒学对待怨仇的处理态度上可以清楚地反映出来。儒家爱人，所以始终强调宽以待人，有量、能容，但与之同时宽中有直，忍中有道。《论语·宪问》记：

　　或曰：“以德报怨，何如?”

　　子曰：“何以报德?以直报怨，以德报德。”

　　为人处世难免结怨，究竟应该报之以德、以直，还是冤冤相报，则成为一个不小的问题，应该引起人们的足够重视。《老子·七十九章》首先出现“报怨以德”①之说，怨来恩挡，结下了仇恨却愿意奉送上一片爱心，看上去大度、有容，其实这种人不是无知，就是阴谋，因为客观上你已经在置对方于不能知错改错、一味玩火入坑的死地了，等于害人不浅，杀人不刃血，所以老子也并不认为这是解决怨仇问题的根本方法。同样，孔子也不赞同完全依赖于德教的手段就可以消除一切矛盾。《论语·公冶长》说：“匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”心里怨恨一个人，却故意藏匿、隐瞒自己的感情，不予外露，更不指出其错误，却仍与他结交朋友，这已无异于藏怨于内、诈亲于外，很有损于君子的道德养成，因而是一种非常可耻的奸佞行为。所谓“直”，指公而无私、行有道义而不违反礼法度制。孔子要求，对待怨恨与错误的人和事情，应该从原则出发，坚持正义，错了就是错了，也别再找借口，该怎么对待就怎么对待，该怎么处理就怎么处理，而不能姑息迁就、包庇罪责。所以，朱熹说：“于其所怨者，爱憎取舍，一以至公无私，所谓直也。”②遇到冤家仇人，如果能行于直道，则不会因为有怨仇就予以苛刻处置，也不因为有怨仇就变本加厉，雪上加霜。行若有直，则既不会在已有的怨仇上再增加一点新的怨仇，也不会为已有的怨仇开脱一点所应该承担的罪责。“以直道报仇怨，以恩德报德”③，对待怨仇，儒家的态度，既不同于道家，又不同于法家，因而既不是放任自流、得过且过、一无所谓，也不是以牙还牙、以暴制暴、以恶制恶，而是坚持真理，维护正义，把持仁道。

　　而直道的另一方面内容则是以德报德，即用仁爱的方式去回报别人对我的惠泽。对待有恩于你的人，则必须报之以同样深厚的恩情。在儒家眼里，有恩不报，则显得过于冷血，连做人最基本的报答情感都没有，则几乎不是人了，更不是君子之所为。在理论上，以恩报恩也属于一种爱人的表现。以直报怨，用仁道的真理教育对方，让对方知道错在哪里，则等于给对方一次改过自新的机会，挽救了对方，因而也是一种爱人的表现。尽管报恩与报怨一样重要，但如果所报的方法不当，路径不对，在最终效果上则都容易适得其反，所以君子不得不谨慎其事啊!“人之有德于我，我必以德报之，亦即直道也。”④显然，以德报德也构成了君子直道的一个重要内容。甜言蜜语、阿谀奉承，过于渲染别人的德行，或者出于嫉妒、仇视，而故意贬低别人的德行，都不符合直道要求。直就是实，就是：该怎样就怎样，率性而为，源于自然，基于大道本体，而不出于任何自私自利的主观意图，不搀杂以人为的因素，进而也不会改变事情的本来面目。《礼记·表记》中，假托孔子曰：“仁者，天下之表也；义者，天下之制也；报者，天下之利也。《诗》曰：‘无言不雠，无德不报’⑤。”仁爱是人的行为的基本表征，道义是日常生活的道德法则和伦理尺度，如果德和怨都能得到相应的回报，那么整个社会运行就顺畅了。⑥“以德报德，则民有所劝。以怨报怨，则民有所惩。”用施予恩惠的方法去报答别人给你的恩惠，别人就会进一步勉励自为，努力向善，唯恐不及；而用制造仇恨的手段去回报别人对你的仇恨，别人则必然畏惧十分，尽量避免遭受损伤。“以德报怨，则宽身之民也；以怨报德，则刑戮之民也。”⑦只知道用恩惠报答仇恨的人，是宽容、息事的老好人；而用怨恨回报善德的人，则一定是应该受到惩罚的坏人。实际上，这两种人都不符合孔子直道的规定与要求。

　　儒家强调恕道，但也要看对象，具体而定，并不是对什么人、对什么事、在什么时候都可以宽恕的，在荀子那里，有三种情况是绝对不允许宽恕的。“君子有三恕：有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有亲不能报，有子而求其孝，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其听令，非恕也。士明于此三恕，则可以端身矣!”⑧自己不侍奉君上而只愿意役使别人，自己不报答父母养育之恩却要求子孙孝顺他，自己不敬重兄长却要求弟弟听他的话，这些显然是违背于恕道的做法。这样的人，光知道要求别人，自己却什么也做不到，于事，没有任何实际的帮助；于理，也极大地损害了仁的普遍性，似乎恕道唯独对他不起作用，所以是不可原谅的。君子知晓这“三不恕”⑨，就可以端正自己的身心了。所以，行恕必须有针对性，要看对象究竟是谁，要看具体是什么事情和什么时候，但无论如何，不侍奉自己的君上、不报答自己的父母的养育之恩、不敬重自己的兄长都是说不过去的，违背了做人最起码的原则，你如果宽恕了这样的行为，就等于对错误、罪恶的纵容和姑息，不仅害了他，实际上也把你自己搭了进去，因为你的宽恕本身遮蔽了仁义大道，也无异于向它公然挑战。